La caridad, predicada por todas las religiones del mundo, es una forma de hacer justicia a la sociedad. Y la justicia es la esencia de la religión, por lo tanto, el Islam ha hecho la caridad, que es zakat, obligatoria y vinculante para todos aquellos que abrazan la fe; se ha convertido en una institución para dar permanencia y regularidad.
Todos los seres humanos, según el Islam, han sido creados por un mismo Dios, y por esta razón pertenecen a una gran hermandad. Siendo todos descendientes del mismo progenitor, Adán y Eva, deberían ser, naturalmente, los que se saludan mutuamente. Deben acudir voluntariamente para ayudarse mutuamente, como miembros de la misma familia numerosa. El Islam, por lo tanto, ha puesto el mayor énfasis en el apoyo de los miembros indigentes y discapacitados de la sociedad. Es un deber sagrado de los ricos dar parte de sus posesiones para satisfacer las necesidades de los sectores privados de la comunidad.
Una sociedad puede prosperar solo cuando sus miembros no gastan toda su riqueza en la satisfacción de sus propios deseos, sino que reservan una parte de ella para padres, parientes vecinos, pobres y discapacitados. Como dice el refrán: la caridad comienza en casa. Por lo tanto, un verdadero creyente siempre está preparado, después de satisfacer las necesidades de su familia, para ayudar a otras personas que necesitan su ayuda.
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Hay dos formas de caridad en el Islam: obligatoria y voluntaria, llamada zakat y sadaqa, respectivamente. Zakah , del verbo zaka , que significa “prosperar”, “ser sano”, “ser puro” significa purificación. Renunciar a una parte de la riqueza que uno puede poseer en exceso de lo que se necesita para el sustento es “purificarlo” o legalizarlo para que el resto pueda ser utilizado legalmente por el donante de limosnas.
Deducir el zakat de las ganancias es un reconocimiento material del hecho de que el dador real es Dios. Como el dador es Dios, el receptor tiene el deber de gastarlo en su causa.
La ley del zakat es tomar de los que tienen riqueza y regalarla a los que no la tienen. Esta rotación de la riqueza es una forma de equilibrar la desigualdad social.
El Islam ha establecido esta institución para hacer que la preocupación por los pobres sea un deber permanente y obligatorio. Esto significa una contribución anual de dos y medio por ciento de los ingresos de una persona al bienestar público. La tasa de otros tipos de riqueza, como productos agrícolas y joyas, es mayor. Corresponde a menores y adultos, hombres y mujeres, vivos o muertos.
La ley islámica faculta al Estado o la Comunidad Islámica para recaudar tales contribuciones y mantener una cuenta separada de ellas. Los fondos así acumulados deben gastarse en las ocho categorías especificadas en el Corán (2: 177), a saber, los pobres y los indigentes, los viajeros, los quebrados, los necesitados, los conversos, los cautivos, los recolectores de zakat y en La causa de Dios. La última categoría permite que dichos fondos se utilicen para el bienestar general de la comunidad: para la educación de la gente, para las obras públicas y para cualquier otra necesidad de la comunidad musulmana.
El zakat en espíritu es un acto de adoración, mientras que en su forma externa es la realización del servicio social. Por lo tanto, no es solo el pago de un impuesto como se entiende generalmente, sino que es más bien un acto de importancia religiosa. Su importancia se destaca por el hecho de que el Corán lo trata a la par con salat (oración). El Corán frecuentemente ordena a los creyentes que “realicen la adoración y paguen el zakat”. Se llega al extremo de decir que uno no puede alcanzar la justicia a menos que gaste de la riqueza de uno por el amor de Dios: “De ninguna manera alcanzarás la justicia, a menos que des de lo que amas” (3:92)
Entonces, la prueba de la caridad no radica en regalar algo que hemos descartado, sino en las cosas que valoramos mucho, algo que amamos. Es generosidad lo que Dios exige. Puede ser de cualquier forma: esfuerzos personales, talentos, habilidades, aprendizaje, propiedad o posesiones personales.
La exigencia del Islam de que todos sus seguidores gasten su riqueza libremente en el bien común de la sociedad no puede satisfacerse plenamente mediante el pago de la tasa obligatoria del zakat . Según un hadiz, el Profeta observó: “En la riqueza de uno hay una deuda (para Dios y sus hombres) además del zakat “. Hadrat Ali, el cuarto califa, explicó este hadiz así: “Dios ha ordenado que los ricos paguen su riqueza en la medida que sea suficiente para las necesidades de los pobres; de modo que si no encuentran comida y ropa, o cualquier otra necesidad queda por cumplir, sería porque los ricos no están cumpliendo con su deber, y para esto Dios los llevará a la tarea en el Día del Juicio “.
Según Abdullah ibn Umar, el gran erudito religioso de la primera fase del Islam, “si el impuesto zakat es insuficiente para satisfacer las necesidades de los pobres, entonces es el deber de los ricos de cada pueblo poner a los pobres en pie”. “.
Abu Zar Ghifari, un compañero del Profeta, informó que el Profeta, sentado a la sombra de la pared de Kabah, dijo: “Ellos son los perdedores”. Abu Zar preguntó: “¿Quiénes son, oh Mensajero de Dios?” El Profeta respondió: “Los que acumulan un montón de riqueza y (señalando en todas las direcciones con las manos) no gastan así y esto”. (Bujari y musulmán)
Hay muchos versos en el Corán y muchas tradiciones del Profeta que dejan bastante claro que hay un adeudo por encima del zakat y que los ricos no son relevados de sus deberes únicamente con el pago del zakat .
El Corán usa la palabra ‘haq’, el derecho de los pobres; entonces, lo que se le pide al hombre rico que dé no es caridad, sino lo que debe volver a los pobres, como una cuestión de derecho.
Todos los gastos de las personas necesitadas en una sociedad islámica están cubiertos por sadaqat (que significa literalmente ‘justicia’ de la raíz sadaqa, para decir la verdad, para ser verdad), un término muy amplio utilizado en el Corán. (En la literatura islámica, esto se conoce como sadaqat al tatawwu , o limosna espontánea). Según Ibn Arabi ( Akham al-Quran, 2 / 946-7 ), dar limosna se llama sadaqat para indicar la sinceridad (sidk) de la creencia religiosa del donante. Continúa diciendo que sadaqat es un acto voluntario de adoración, una elección hecha por libre albedrío. Si el acto no es voluntario, no tiene mérito religioso. “Porque el hombre lo hace obligatorio para sí mismo, así como Dios hace que la misericordia sea obligatoria para sí mismo hacia los que se arrepienten”. La única diferencia entre sadaqat y zakat (este último es un término ampliamente utilizado en el Corán y el hadiz) es que, si bien ambos tipos de limosna son necesariamente voluntarios (esa es la razón por la que la palabra sadaqat cubre ambas formas de contribución), la primera es el resultado de una inspiración por parte del donante como corresponde a ciertos conjuntos de circunstancias, mientras que el zakat se da sobre la base de un porcentaje fijo de la riqueza del donante, ( nisab ) para que la cantidad dada no varíe según las necesidades de un donante en particular, pero de acuerdo con los ingresos del donante. En el caso del zakat, también existe un sistema de recaudación establecido bajo la ley islámica y hay personas designadas como recaudadoras de estas cuotas. El dinero así recaudado está destinado al beneficio general de la comunidad. En el caso de sadaqat, el legado se realiza directa y espontáneamente de un individuo a otro y la cantidad dada queda a discreción del donante.
Si se ha establecido un estándar muy alto para la caridad, es porque los creyentes realizan el zakat y el sadaqat no solo como obligaciones morales para la sociedad, sino como esfuerzos sinceros para obtener el placer de Dios. En su comentario sobre el Corán, Abdullah Yusuf Ali escribe:
- Debe estar en el camino de Dios
- No debe esperar recompensa en este mundo
- No debe ir seguido de referencias o recordatorios de los actos de caridad.
- Aún menos, cualquier molestia o lesión debe ser causada al receptor, por ejemplo, al jactarse de que el donante alivió a la persona en la hora de necesidad.
Así, el espíritu de bondad y buenos deseos es la esencia de la caridad. El donante no debe esperar ninguna recompensa del beneficiario, ya que le espera una recompensa abundante de Dios, material, moral y espiritual, lo que Dios considera que es mejor conferir a su siervo.
El Corán en los versículos 264 y 271 del segundo capítulo, nos advierte contra el gasto “para ser visto por los hombres”. Esto es falsa caridad. Dar limosna con este motivo es peor que no regalar nada en absoluto. En el versículo 265, Dios da una hermosa parábola para ilustrar la verdadera naturaleza de la caridad. Es como un campo con buen suelo en una ladera. atrapa buenas lluvias y la humedad penetra en el suelo. Las condiciones favorables aumentan enormemente la producción. Entonces, un hombre de verdadera caridad es espiritualmente saludable. Es el más propenso a atraer las recompensas de Dios. El Corán continúa dando cuatro parábolas para explicar la verdadera naturaleza espiritual de la caridad (2: 261: 206). Estas parábolas explican cómo la verdadera caridad afecta a toda nuestra vida.
Dado que la caridad es puramente por el bien de Dios, tiene valor solo si se da algo bueno y valioso. Debe ser legalmente ganado o adquirido por el donante. Debe incluir cosas que sean de utilidad y valor para otros. La caridad es, en palabras del Profeta, colocar una cosa en la palma de Dios. Por lo tanto, es obvio que colocar cosas sin valor en la mano de Dios lo deshonra.
Hay algunas personas que piensan que los actos de caridad los arruinarían. Abdullah Yusuf Ali comenta sobre tales dudas: “Ningún acto amable o generoso jamás gobernó una”. Nunca hemos oído hablar de alguien que, debido a su generosidad por buenas causas, se haya empobrecido. Es porque Dios ha prometido bañar a esa persona con mayores recompensas (2: 268). Por otro lado, la falsa generosidad, es decir, el gasto extravagante para el espectáculo o la autocomplacencia, lleva a la gente a la ruina.
En el versículo 273, el Corán dice que “la caridad es para los necesitados”. Este es un principio general que nos ordena ayudar a las personas necesitadas, sean buenas o malas, en el camino correcto o no, musulmanes o no musulmanes. Se supone que no debemos juzgar en estos asuntos. El jefe termina en caridad, como se reitera aquí, debe ser el placer de Dios y nuestro propio bien espiritual. Este verso en primera instancia fue revelado en Madina, pero es de aplicaciones generales.
El concepto de caridad en el Islam está así vinculado con la justicia. No se limita a la reparación de agravios. Implica además de la eliminación de discapacidades, el reconocimiento del derecho que todo ser humano tiene para alcanzar la plenitud de la vida.
El espíritu de ayudar a otros a obtener el placer de Dios se refleja mejor en la sociedad musulmana en el campo de la educación. Inspirados por las tradiciones del Profeta, la gran caridad para que un ser musulmán aprenda algo y luego lo enseñe a otros (Ahmad) Los musulmanes en gran número se han dedicado a la educación de los demás generación tras generación.
El conocimiento es lo más maravilloso en todo el universo. Es por eso que no hay nada más grande que el conocimiento impartido por un ser humano a otro. Los musulmanes a gran escala se han dedicado a recibir educación y a impartirla a otros, individualmente, así como al establecimiento de maktabs y madrasas, es decir, escuelas primarias y colegios. Estas instituciones educativas establecidas en la casa de los maestros o en edificios separados, generalmente no cobran por la instrucción. Durante el período medieval, estas madrasas florecieron en decenas de miles en todo el mundo musulmán. La gente rica ayudó a dirigir estas madrasas, no solo a través del zakat , sino también haciendo dotaciones (wakf) de sus propiedades como estas madrasas. El ingreso de estas propiedades satisfizo las necesidades de estas escuelas. Los huérfanos y los pobres recibieron estipendios además de alojamiento y comida gratis ( Promoción del aprendizaje en las madrasas de la India WNH 104-5 )
Sadaqa en forma de wakf se conoce como sadaqa-e-jaria , es decir, limosnas permanentes. Ayudar a alguien a establecerse en los negocios, darle a alguien una educación adecuada; ayudar a alguien a recuperarse de alguna enfermedad mediante asistencia monetaria para cuidar a los huérfanos y a los indigentes; otorgar becas a los estudiantes, todas esas obras de caridad, se incluyen en sadaka jaria , es por eso que tantos centros de bienestar social han seguido funcionando en la comunidad musulmana. Es lamentable que las cifras de personas que ayudan a personas necesitadas no estén disponibles. Existen tradiciones como enfatizar la importancia de dar sadaqa en el mes sagrado de Ramazan. Por lo tanto, en este mes de ayuno, casi todos los que pueden pagarlo ayudan a las personas pobres de una forma u otra. La recompensa por dar limosnas voluntarias en secreto es setenta veces mayor que darla públicamente (Al-Baydawi, Anwar al-Tanazil, 2/211).
Sadaqat es un término muy amplio y se usa en el Corán para cubrir todo tipo de obras de caridad. Su alcance es tan amplio que incluso los pobres que no pueden tener nada tangible para dar pueden ofrecer sadaqa en forma de sonrisa o un vaso de agua a una persona sedienta, o incluso pueden pronunciar una palabra amable. La buena conducta con frecuencia se denomina sadaqa en el hadiz. Plantar algo de lo que una persona, ave o animal come más tarde también cuenta como sadaqa . En este sentido extendido, los actos de bondad amorosa, incluso saludar a otro con una cara alegre, se consideran sadaqa . En resumen, todo buen negocio es sadaqa .
La práctica de Sadaqa
Inspirado por los versos del Corán y las tradiciones y prácticas del Profeta y sus compañeros, la entrega de Sadaqa a individuos o instituciones siguió siendo generalizada entre los musulmanes. El Profeta fue el más generoso de los hombres. Solía dar con su propia mano. Cuando se le pidió algo, nunca se negó. Si no tenía nada que dar, pediría prestado a uno de sus compañeros y le pagaría más tarde.
Las esposas del Profeta también eran conocidas por sus limosnas. De ellos, Zaynab bint Jahsh fue el más generoso y fue llamado por el Profeta “el más largo de los brazos”. También era conocida como la “madre de los pobres” ( umm al-masakin ) por sus limosnas. Aisha, la esposa más joven del Profeta, también era conocida como la madre de los pobres “(Al-Ghazali, Ihya ulum al-din , vol-1/298). Cada vez que alguien pronunciaba palabras de bendición para ella, solía regresar. lo mismo con algunos objetivos. Después de ellos tenemos brillantes ejemplos de generosidad establecidos por los piadosos califas. Una vez, cuando el Profeta les instó a dar sadaka . Umar bin al Khattab trajo la mitad de lo que poseía, pero solo para encontrar eso una vez más Abu Bakr lo había superado regalando todo lo que tenía. Hay un ejemplo muy interesante de la generosidad de Usman, el tercer califa. Durante el califato de Abu Bakr, la gente estaba muy angustiada debido a una sequía. El califa les dijo que siguieran siendo pacientes, porque Dios pronto los relevaría. En poco tiempo, la caravana de Usman llegó con su mercancía de Siria. Había mil camellos en ella, todos ellos cargados con trigo y alimentos de Siria. Cuando las noticias llegaron a Madina, todos los grandes comerciantes de Madina convergió rápidamente en la casa de Usman. Cuando salió para reunirse con ellos, expresaron su deseo urgente de comprar los alimentos para poder transmitirlos a las personas de las ciudades que lo necesitaban.
Al introducirlos dentro, les preguntó cuánto beneficio estaban dispuestos a darle en la mercancía. “Doce dirhams por cada diez dirhams por valor”, respondieron. “Pero puedo obtener un mejor precio”, dijo Usman. “Entonces te daremos catorce”, Usman nuevamente dijo que podría obtener un mejor precio, por lo que pusieron su precio hasta quince dirhams. Pero Usman se mantuvo firme. Desconcertados por su actitud, le preguntaron quién podía darle un mejor precio, considerando que todos los comerciantes de Madina ya estaban reunidos allí “Puedo obtener diez dirhams por el valor de cada dirhams”, les dijo, y luego les preguntó si alguno de ellos podría dar un mejor precio que eso. Nadie habló. Entonces Usman recitó el verso del Corán que dice que aquellos que hacen el bien serán recompensados diez veces (6:60). Les explicó que tenía la intención de regalar todo el trigo y otros alimentos a los necesitados de Madina.
Según las enseñanzas del Islam, la entrega de sadaqa cumple una serie de funciones. Sadaqa actúa ante todo como expiación por los pecados. Se les pide a los creyentes que den sadaqa inmediatamente después de cualquier transgresión ( Ihya-e-Ulumuddin , Al-Ghazzali, 1/298). La entrega voluntaria de limosnas también puede compensar cualquier deficiencia en el pago pasado de zakat , Sadaqa también brinda protección contra todo tipo de maldad. Sadaqa evita la aflicción en este mundo, cuestionando en la tumba y castigando el Día del Juicio. (Ismail Hakki, Tafsir Ruh-alBayan , 1/418). Por lo tanto, se recomienda dar sadaqa de noche y de día, en secreto y en público para buscar el placer de Dios (Corán, 2: 274). Se dice que la entrega constante de un poco agrada a Dios más que la entrega ocasional de mucho. Sadaqa es también un medio de edificación moral.
